Sensible Universe

Borrador 1

La Belleza de un Rebelde

En búsqueda de una realidad coherente:

Una breve introducción al Modelo del Universo Sensible

Frederik Takkenberg
Toledo, 07 de enero de 2026

NOTA AL LECTOR

Este ensayo propone un marco filosófico que busca unir ciencia y espiritualidad. He procurado hacerlo accesible, pero reconozco que algunos conceptos son densos, con términos nuevos, técnicos o desconocidos y pueden alejarse del límite de conocimiento.

Es una cuestión también, y os lo pido,  ábranse, entren en una realidad sensible. Tiene una cualidad intuitiva, sensata, creativa y resonante.

Imagínate que tu mente y tu cuerpo son el centro del universo. Tu universo. Con mente, brazos ojos. Tus sentidos. Imagínate un universo simple y sensato, vaya, como aprender a jugar un juego de mesa en 5 niveles: Juego de la oca en 5 tableros, cada una con sus reglas y lenguaje propio. O cinco juegos, Ajedrez, bridge, Gin Rummy, Monopoly, Memory. Pregunta a qualquiera cuales son sus 5 juegos de mesa o campo favoritos, y te podrán explicar las reglas de cada uno. También cada persona puede hablar del contenido de sus cinco libros favoritos.

Steve Jobs hablaba de la simplificación y accesibilidad de la tecnología para sus clientes. Pantalla táctil, accesible. Si, nuestros pensamientos nos pueden ayudar a sensibilizarnos al universo que nos rodea, pero también lo puede en lo que es nuestro interior consciente y sensorial, percibir una realidad unificada. Dos campos de una realidad.

¿Por qué hablo de unificado? Para mantener el vínculo con las personas que amo, que he perdido o están lejos. La voz de mi padre, el tacto de mi madre, la complicidad de mi hermano y de mi abuela. Estos para mi son puntos de gravedad emocional y se podría decir existencial y ontológico. La familia, el trabajo, el mundo. Es esta peculiar gravedad, que parece materializar el amor como una constante energética en mi existencia.

Si. Utilizo un lenguaje que a veces suena complejo o fantasioso, pero el núcleo es amor. Si, ese corazón rojo, síntesis simbólico de amor. Me refiero a un momento: Pasé mucho tiempo con esta imagen en el coro de la iglesia del monasterio. (Abajo mis reflexiones y la imagen) Al monasterio se nos donó un Cristo del Sagrado corazón. Lo habían pintado con pintura negra. El proceso de tocar esta imágen, en la tradición iconográfica, exige pasos que ayudan la  manifestación de lo interior a lo exterior. Es tacto: el lápiz, el dedo, el pincel, la cámara, estas son herramientas. El Cristo es una expresión amorosa, materializada no sólo por herramientas.

Como faros, las personas de vocación monástica, nos recuerdan que también existe luz interior. Son muy poquitos en el mundo, y uno de los aspectos del ermitaño, monje o fraile, definen lo eremítico (interior) y lo hermético (cerrado). Idea, hipótesis, teoría, imaginación y certitud, son maravillosos espacios creativos en mi mente, que me permiten imaginar y concretar mundos internos y externos, a nivel personal. Situarme en mi realidad. Crear mi cuadro y escoger un marco y contexto.

Las personas familiarizadas con mi trabajo personal y profesional, ven que me intereso por todas las ramas creativas en las artes y las ciencias, a lo mejor San Juan de la Cruz me interpretaría como un disperso, o una persona que tiene que “cuidar sus apetitos”. Santa Teresa me ha ayudado en el sentido que ahora puedo tirar un paralelo con las etapas y eventos en mi vida, y su obra “Las Moradas”.  Sería similar a cómo los ríos se van curvando con la presión del flujo del agua, o por decir, la vida. El impacto de lo que sentimos. Como si fuese una gravedad existencial que da forma a la materia, la realidad. 

Para mi, la oración contemplativa la reconozco desde una temprana edad, de lo que hablaré más adelante. Este ensayo, es en realidad un testimonio de cómo los eventos en mi vida me han hecho lo que soy, mi yo, mi identidad, mi persona, y mi posición en el universo y mi relación con ella. Es simplemente un testimonio. No de una persona que sabe, pero de una persona sensible. La sensatez ya es otra historia. “I am a sensitive man – sensible? That is another story”.

Los eventos en mi vida, que aparecerán de forma segmentada para ilustrar una idea, una ecuación, una conjetura, un paisaje, se conforman de dos espacios. Mi yo interior, hasta el borde de la piel, y todo lo que está más allá. Pero “yo”, mi “id”, mi psyche, mi centro absoluto unificado, unido, singular, está simbolizado en este trabajo como “I”, mayúscula de la letra i romana y también el 1 romano. “yo” en inglés. Es la unión de mis sentimientos y mi ser. Mi consciencia me mantiene despierto y conectado a estos dos espacios constantemente. Estos espacios están simbolizados por ciencia y espiritualidad.

Mi Contexto Personal

Soy artista, ermitaño y misionero carmelita, ocupado y activo por dentro y por fuera: el principio de la creación reside profundamente tanto dentro como fuera de mí.

Mi quintaesencia motivadora es amor. Ama donde estás, ama lo que haces, ama con quien estás. Resplandor de Amor. Algunos asocian el amor con dar, pero yo ya he recibido. Ofrecer y dar es una faceta del Amor, así como el Amor no es una faceta del Absoluto.

Estos últimos cinco meses han sido un camino difícil para mí. Un punto de inflexión existencial. Cerca del horizonte del límite de mi ignorancia, representan un período de intensa investigación intelectual y transformación espiritual. Después de experimentar pérdidas personales profundas (tres seres cercanos por suicidio), me encontré cuestionando las bases mismas de mi comprensión de la realidad. ¿Cómo puede existir tanto sufrimiento en un universo que afirmo está sostenido por el amor?

Esta pregunta me llevó a una exploración exhaustiva que combinó física cuántica, filosofía contemplativa, matemáticas simbólicas y teología. El resultado es este marco que propongo—no como respuesta definitiva, sino como un intento honesto de integrar conocimiento científico y experiencia espiritual sin traicionar ninguno de los dos.

ÍNDICE DE CONTENIDOS

1. Mi Camino Personal (Por qué escribo esto)
2. Pregunta Central y Objetivos (Lo que busco responder)
3. Pórtico: Principios Fundamentales (Las ideas base)
4. Introducción: La Constante del Amor (El hilo conductor)
5. Conservación y Estructura Envolvente (Cómo funciona la unión)
6. Por qué Filosofía, no solo Física (El marco adecuado)
7. Parte I: La Base Fenomenológica (La experiencia como punto de partida)
   • Capítulo 1: El Dolor como Revelación Ontológica
8. Glosario de Conceptos Clave (Para consulta rápida)

1. PREGUNTA CENTRAL Y OBJETIVOS

La Pregunta Que Nos Mueve

Este trabajo emerge de una pregunta simple pero profunda:

¿Qué pasaría si la aparente división entre ciencia y espiritualidad—una división que tomamos como natural, incluso necesaria—no fuera ninguna de las dos?

¿Qué pasaría si esta fractura, tan definitiva en nuestra consciencia contemporánea, fuera meramente un accidente histórico del último siglo, un olvido temporal de una unidad más antigua?

Objetivos Específicos

Este trabajo busca:

1. Proponer un marco metafísico donde ciencia y espiritualidad coexistan sin contradecirse

2. Mostrar que el amor (entendido como estructura ontológica, no como emoción) funciona como constante que une ambos dominios

3. Demostrar que los cinco sentidos humanos constituyen una quinta dimensión cualitativa que complementa las cuatro dimensiones físicas del espaciotiempo

4. Explorar cómo esta unión respeta y conserva la identidad única de cada dominio, sin fusionarlos ni reducir uno al otro

Conexión con el Amor

“¿Acaso resumes la espiritualidad en el amor?”

No resumo la espiritualidad en el amor solamente, pero propongo que sin amor como fundamento estructural, ninguna forma de relación—científica, espiritual, humana—sería posible. El amor funciona como:

• En lo científico: El principio estructural que permite la relación y conexión entre elementos (partículas, campos, observadores).

• En lo espiritual: La fuerza que hace posible el encuentro genuino, la compasión, y la unión interior o mística.

• Como constante en  esta ecuación simbólica: (Λ=1): No una variable que fluctúa, sino una estructura permanente que sostiene toda relación posible.

2. PÓRTICO: PRINCIPIOS FUNDAMENTALES

El Principio de Unión

Propongo un principio para la integración del conocimiento: una unión.

“¿Unión de qué cosas o te refieres a unidad del conocimiento?”

Me refiero a la unión de dos formas de conocer que hoy consideramos separadas:

1. Conocimiento científico: objetivo, medible, repetible, expresado en matemáticas
2. Conocimiento espiritual: subjetivo, vivencial, transformador, expresado en experiencia

No propongo fusionarlos en uno solo, sino mostrar cómo pueden coexistir conservando sus identidades únicas. Como dos hebras de ADN que se envuelven una alrededor de la otra sin perder su estructura individual.

Un Campo de Amor

Un campo, un estado de amor que sostiene la realidad, una curva hacia el centro.

“Una curva hacia el centro. No lo entiendo”

Pienso en la imagen de la gravedad curvando el espaciotiempo. En física, los objetos masivos “curvan” el espacio a su alrededor, haciendo que otros objetos se muevan hacia ellos. De manera similar, propongo que el amor funciona como una “gravedad ontológica”—atrae, conecta, sostiene—curvando la realidad hacia el centro donde reside la consciencia. Es una metáfora para expresar cómo el amor estructura la realidad, no solo la decora.

Identidad del “Yo”

Lo interior y lo exterior con identidad: con encanto y carisma propios, definiendo el “Yo”, “I”.

“No entiendo esto último”

El “Yo” (en español) o “I” (en inglés) representa la consciencia auto-reflexiva—el punto desde el cual experimento la realidad. Propongo que este “Yo” tiene dos aspectos inseparables:

• Lo interior: mi vida mental, emocional, espiritual (solo yo tengo acceso directo)
• Lo exterior: mi cuerpo, mis acciones, mi presencia en el mundo (otros pueden observar)

Estos dos aspectos tienen identidad propia—son distinguibles—pero están profundamente conectados. El encanto y carisma se refieren a cómo esta unidad interior-exterior se manifiesta de forma única en cada persona.

Estado Instantáneo de la Consciencia

El estado instantáneo no procesado de la consciencia.

“Concepto a desarrollar para entenderlo mejor”

Me refiero al momento presente de la experiencia antes de que la mente lo interprete, categorice o juzgue. Por ejemplo:

• Cuando ves un color rojo, hay un instante inicial donde simplemente “ves rojo” antes de pensar “esto es rojo, es un tomate, me recuerda a…”
• Cuando tocas algo caliente, hay un instante de “calor” antes de pensar “esto quema, debo retirar la mano”

Este “estado instantáneo” es lo que los filósofos llaman qualia—la cualidad pura de la experiencia antes del procesamiento cognitivo. Es importante porque muestra que la consciencia tiene capas: una inmediata (el sentir puro) y otra reflexiva (el pensar sobre lo sentido).

La Materialidad del Amor

La materialidad absoluta y fundamental del amor, para estar presente y ser constante.

“¿Crees que el amor tiene materialidad? Pienso que no; cuestión diferente es que se aprecie en cuestiones materiales”

No afirmo que el amor sea materia física (átomos, partículas). Más bien propongo que el amor tiene efectos tan reales y medibles como la materia:

• Cuando abrazas a alguien que amas, sientes algo—hay peso, calor, presencia
• Este sentir no es “menos real” que tocar una mesa
• El amor se manifiesta materialmente a través del cuerpo, las acciones, los efectos observables

Quizá la expresión más precisa sería: “La realidad sustancial del amor”—sustancial en el sentido de que tiene efectos reales, transformadores, no en el sentido de ser una sustancia material. El amor “tiene masa” en el sentido fenomenológico: presiona sobre la consciencia con peso real, no metafórico.

3. MI MARCO ESPIRITUAL

Filosofía Perenne y Mi Enfoque

En la Filosofía Perenne se nos proporcionan estructuras que interpretan mundos metafísicos.

[Explicación del concepto “Filosofía Perenne”]

La Filosofía Perenne es la idea de que todas las grandes tradiciones espirituales, el cristianismo, budismo, hinduismo, sufismo, etc. comparten verdades fundamentales comunes, aunque las expresen de formas culturales distintas. Estas verdades incluyen:

• La realidad tiene niveles (material, mental, espiritual)
• Existe una unidad última detrás de toda diversidad
• El ser humano puede conocer esta unidad a través de la experiencia directa
• El amor/compasión es central para el desarrollo espiritual con consecuencias en la realidad física.

El perennialismo tiene sus raíces en el interés renacentista por el neoplatonismo y su idea del Uno, del que surge o en el que se manifiesta toda existencia. En este trabajo me concentro no tanto en la fuente de la que mana o surge, pero más en su constancia y estado: Consciencia.

“No sigo tu razonamiento”

Explico:

La Filosofía Perenne tradicional se pregunta: “¿De dónde viene todo?” (el Uno, Dios, el Absoluto como fuente)

Mi enfoque pregunta: “¿Cómo funciona la consciencia?” y “¿Qué es constante en ella?”

Es decir, menos enfoque en el origen metafísico y más en la estructura fenomenológica de cómo experimentamos la realidad. No niego la fuente, simplemente me concentro en cómo la consciencia opera aquí y ahora.

En cierta forma, es permitir darle estructura y contenido a consciencia, para conseguir masa existencial, en un mundo donde la gravedad emocional, sensorial y física, están entrelazadas.

Explicación de “masa existencial”, “gravedad emocional” y “Gravedad presencial = Gravitas resonante”

• Masa existencial: El “peso” o solidez que tiene nuestra experiencia. No todas las experiencias son igualmente “pesadas”—algunas parecen superficiales, otras nos marcan profundamente. Esta diferencia en “peso ontológico” es lo que llamo masa existencial.
• Gravedad emocional: Así como los planetas ejercen atracción gravitatoria, las emociones y experiencias significativas nos “atraen” y nos “presionan”. El dolor intenso, el amor profundo, la belleza abrumadora—todos ejercen una fuerza sobre nuestra consciencia.
• Gravedad presencial = Gravitas resonante: Campo de peso existencial generada cuando dos seres expresan plenamente su naturaleza.

Mi Campo Espiritual

Mi campo abarca la espiritualidad cristiana, pero abordo la espiritualidad universal como gesto de unión libre.

• Mi raíz es cristiana (carmelita específicamente—Teresa Jesús, Juan de la Cruz)
• Pero dialogo con otras tradiciones porque creo en la unidad subyacente que describe la Filosofía Perenne
• No abandono el cristianismo para “mezclar todo”, sino que desde mi identidad cristiana reconozco verdades en otras tradiciones

Sería como decir: “Soy ermitaño, pero viajo por el mundo reconociendo la humanidad común en el  arroz y la patata”.

Dualidad y No-Dualidad

Habrá áreas de superposición en dominios espirituales con muchas y variadas tradiciones espirituales diferentes. Las posiciones no duales y de dualidad, el lenguaje y la comunicación.

“Este párrafo de la dualidad no lo veo claro. ¿Cuáles son las dos posiciones, lenguaje y comunicación?”

Las dos posiciones son:

1. Dualidad: La visión de que realidad y consciencia están separadas (típica del pensamiento occidental—sujeto vs. objeto, mente vs. materia)
2. No-dualidad: La visión de que realidad y consciencia son fundamentalmente una (típica del pensamiento oriental—Advaita Vedanta, Budismo, Taoísmo)

Mi marco busca superar esta dicotomía mostrando que ambas perspectivas son válidas desde diferentes ángulos. No son contradictorias sino complementarias.

“Lenguaje y comunicación” se refiere a cómo expresamos estas ideas—el lenguaje dualista de la ciencia vs. el lenguaje no-dual de la mística.

La Conjetura del Ermitaño

La ciencia es parte de mi trabajo, relacionándome con luz, espacio, forma, color y sonido. Esta conjetura del ermitaño busca superar, porque esa es su naturaleza.

“¿Superar qué?”

La Conjetura del Ermitaño busca superar la falsa dicotomía entre ciencia y espiritualidad. Es su “naturaleza” porque un ermitaño vive en lo más íntimo de la consciencia y desde ahí descubre conexiones universales—no está atrapado en categorías sociales que separan artificialmente el conocimiento.

¿Dios me ama? ¿Por qué hay tanto dolor?

“¿Es Dios Amor?”

La Conjetura del Ermitaño afirma: Sí. Efectivamente Dios es Amor.

El ermitaño vive en todos nuestros centros.

“¿A qué te refieres con nuestros centros? El ermitaño, casi por definición, vive en soledad; los centros ¿son los carmelitanos?”

“Nuestros centros” se refiere a el centro de cada persona—el punto más íntimo de la consciencia donde cada uno está solo consigo mismo y con Dios. No me refiero a lugares físicos (conventos carmelitanos) sino a ese espacio interior que todos tenemos.

La paradoja del ermitaño: vive en soledad física, pero descubre que en lo más profundo de su soledad encuentra conexión universal. Por eso digo “el ermitaño vive en todos nuestros centros”—en ese lugar íntimo que todos compartimos estructuralmente, aunque lo vivamos individualmente.

Es el punto focal de GRAVIS. La suma de toda gravedad. Tanto la subjetiva como la objetiva. Aquello que me es más querido. Ahí, estamos solos. La singularidad de la verdad. No es una revelación, sino un estado resonante, en y de la realidad. Que incluso ahí, me doy cuenta que en mi realidad completa, no estoy solo.

El ermitaño descubre una paradoja y formula una conjetura:

1. En lo más profundo de mi consciencia, estoy completamente solo—nadie más puede estar “dentro” de mi experiencia subjetiva
2. Pero precisamente en esa soledad más radical, descubro que no estoy solo—porque me acerco a Dios, también reconozco que otros tienen este mismo centro íntimo, porque la estructura de la consciencia es universal aunque la experiencia sea individual.

Es como estar en tu propia habitación (solo) pero darte cuenta de que todos tenemos habitaciones similares en la misma casa (no soledad).

4. La Realización del Amor como Masa-Energía

Esta declaración suena como una auténtica locura. La realización de que el amor tiene masa-energía!

Lo que sientes es tan real como una mesa.

¡No es maravilloso abrazar a una persona que quieres?! Allí está el tacto, el contacto, afecto materializado por los sentidos.

No sólo el tacto lo hace real. El sentir a la persona la hace completamente real, no solo su carne y sus huesos. No sólo veo esa persona con mis ojos, hay una luz perceptiva que me mide la calidad y las cualidades de carácter, de lo que esa persona siente y lo que su presencia proyecta. Su gravitas presencial.

¿Cómo me impacta o presiona la gravedad de sus palabras y pensamiento, la calidad de su consciencia? ¿Su historia? ¿Su gravedad me acerca? ¿O su gravedad me sostiene en la verdad?

Esa membrana tan fina, un átomo de espesor, nuestra piel, contiene toda mi consciencia y ser, tanto a nivel material como espiritual. Yo siento que mi ser habita mi cuerpo: mi ser emana de mi cuerpo—mi cuerpo emana de mi ser, ergo, lo alimento. Este alimento es Amor. El proceso creativo está motivado por el amor en forma de luz. La luz opera en la oscuridad, en la nada.

Realidades Múltiples y el Hilo del Amor

El modelo para un universo sensible—sensato, nace de la idea de que la estructura no se impone desde fuera, sino que nace simultáneamente de la singularidad de la consciencia en el ser humano.

“Cada individuo concibe y siente el universo de manera única.”

No existe uno igual. Esto es complicado, porque hay múltiples realidades en este escenario, pero hay un hilo en común y ese es el amor.

5. CONSERVACIÓN Y ESTRUCTURA ENVOLVENTE

Leyes de Conservación en Física

Hay un principio más profundo en juego: lo que llamo una “estructura envolvente” o “abrazadora” y “conservación del conocimiento”.

En física, las leyes de conservación son fundamentales: la energía se conserva, el momentum se conserva, la carga se conserva.

“¿En qué consiste este concepto de momentum?”

El momentum (o momento lineal) es una propiedad física que combina la masa y la velocidad de un objeto:

Momentum = masa × velocidad

La ley de conservación del momentum dice que en un sistema cerrado, el momentum total no cambia. Por ejemplo: cuando dos bolas de billar chocan, la suma de sus velocidades×masas antes del choque es igual a la suma después del choque.

Menciono esto porque propongo una analogía filosófica: así como en física ciertas cantidades se conservan, en el conocimiento humano, cuando ciencia y espiritualidad se unen correctamente, ningún conocimiento genuino se pierde—ambos se conservan en su integridad.

Estas simetrías revelan verdades profundas sobre la estructura de la realidad.

No es Síntesis Hegeliana

Esto no es síntesis en el sentido de Hegel, donde tesis y antítesis producen algo nuevo que supera a ambas. Es conservación a través del abrazo (envolver, o encajar como un guante)—como una cinta de Möbius, donde lo que aparece como dos lados se revela como una superficie continua, o como la doble hélice del ADN, donde dos hebras se envuelven, se pliegan una alrededor de la otra para crear la estructura que porta la información de la vida.

Pero nota: el ADN no se forma espontáneamente. Requiere una entrada de energía, acción enzimática, la fuerza dinámica sustancial de la vida misma ensamblando la estructura.

“Y con toda esta parrafada tan barroca ¿qué quieres expresar? ¿Acaso no hay una forma más sencilla de transmitir tu pensamiento?”

La idea central:

Cuando ciencia y espiritualidad se unen, no se fusionan en una sola cosa (eso sería síntesis hegeliana). Más bien, mantienen sus identidades separadas pero se conectan íntimamente, como:

• Las dos caras de una cinta de Möbius (parecen separadas pero son una superficie continua)
• Las dos hebras del ADN (distintas pero entrelazadas, cada una necesaria)

El punto importante: Esta unión no es automática o fácil—requiere trabajo, energía, intención consciente. Como el ADN necesita enzimas para formarse, la unión ciencia-espiritualidad necesita el esfuerzo activo de la consciencia.

Los Tres Requisitos para la Unión

De manera similar, la unión de la ciencia y la espiritualidad requiere:

1. Estructura: donde qualia (experiencia cualitativa) existe dentro de un campo 5D, de cinco dimensiones sensibles.

2. Fuerza: Lomega—la nomenclatura para la constante energética de qualia.

3. Agente: el “Yo” consciente, el testigo (consciencia), que elige comprometerse y compartir.

Nota para el lector

Estos tres elementos se explican en detalle más adelante. Por ahora, basta entender:

• Estructura = el mecanismo que hace posible la conexión
• Fuerza = la energía que actualiza esa posibilidad
• Agente = la consciencia que decide aplicar la fuerza a la estructura

6. POR QUÉ FILOSOFÍA, NO SOLO FÍSICA

El Consejo del Profesor

Al principio del desarrollo de este proyecto, me involucré en diálogo con un profesor, matemático, físico, cosmólogo, quien ofreció una orientación crucial: enmarcar este trabajo en filosofía, no en física.

Tiene razón. La tentación de legitimar estas percepciones vistiéndolas con el lenguaje de la ciencia empírica sería un error de categoría, un malentendido de qué tipo de verdad se está reclamando.

“¿Crees que un lector ‘normal’ te seguiría? Realmente ¿para quién escribes? ¿Para ti y sobra con que tú lo entiendas o pensando en otros interlocutores con quienes te gustaría compartir ideas e inquietudes?”

Escribo para:

1. Personas que, como yo, sienten la división ciencia-espiritualidad como natural
2. Lectores dispuestos a esforzarse con ideas complejas, pero que merecen explicaciones claras
3. La comunidad académica que puede evaluar críticamente el marco propuesto

No escribo:

• Solo para mí mismo (entonces no necesitaría publicar)
• Para especialistas exclusivamente (entonces usaría solo lenguaje técnico)
• Para divulgación masiva (presentarlo en un marco de conjetura para resolución de conflictos)

Mi intención es encontrar el punto medio: rigor y fraternidad, profundidad con claridad.

Qué NO Es Este Trabajo:

Esta no es una teoría del todo en el sentido del físico. No hace predicciones sobre el comportamiento de partículas, no propone experimentos con resultados falsables. No compite con la teoría de cuerdas, la gravedad cuántica de bucles, o el Modelo Estándar.

Explicación para el lector no especializado

• Teoría de cuerdas: Una teoría física que propone que las partículas fundamentales son en realidad “cuerdas” vibrantes
• Gravedad cuántica de bucles: Un intento de unificar la mecánica cuántica con la teoría de la relatividad
• Modelo Estándar: La teoría física actual que describe las partículas fundamentales y sus interacciones

Menciono estos para aclarar que no estoy planteando física, estoy proponiendo un marco filosófico que complementa (no reemplaza) la ciencia.

Qué SÍ Es Este Trabajo:

Lo que este trabajo ofrece es un marco metafísico—una exploración de lo que podría ser estructuralmente verdadero sobre la realidad, si tomamos seriamente tanto la experiencia científica como la espiritual, si rechazamos la falsa elección entre medición objetiva y significado subjetivo.

Lógica Modal y Mundos Posibles

El profesor sugirió las matemáticas de lógica modal como una estructura matemática formal para esta idea, porque permite “mundos posibles”.

Explicación de “lógica nodal”

La lógica nodal es un tipo de razonamiento filosófico que explora:

• Lo que es necesario (tiene que ser así en todos los mundos posibles)
• Lo que es posible (podría ser así en algunos mundos)
• Lo que es contingente (es así en nuestro mundo, pero podría ser diferente)

Ejemplo simple:

• “2+2=4” es necesario (verdadero en todos los mundos posibles)
• “Está lloviendo” es contingente (verdadero en algunos momentos, falso en otros)
• “Existe vida inteligente en otros planetas” es posible (no lo sabemos, pero podría ser)

Uso lógica nodal porque permite explorar si mi marco es posible y coherente sin tener que demostrar que es actual y empíricamente verdadero.

Un razonamiento nodal es el que explora el espacio conceptual sin reclamar que describe el espacio actual.

Esta es filosofía especulativa en el sentido más honorable: imaginación disciplinada aplicada a preguntas fundamentales, usando las herramientas de la lógica, la fenomenología y la consciencia contemplativa para ver si una nueva configuración de ideas podría iluminar lo que ha permanecido oscuro, pero a la vez, mantiene el misterio.

7. PARTE I: LA BASE FENOMENOLÓGICA

Capítulo 1: El Dolor como Revelación Ontológica

“Del sufrimiento han surgido las almas más fuertes; los personajes más masivos están cubiertos de cicatrices.” — Kahlil Gibran

La Solidez del Sufrimiento

Existe un tipo de dolor que trasciende lo meramente psicológico. Posee peso, densidad, una peculiar sustancialidad que los filósofos han luchado por articular.

Simone Weil entendió esto cuando escribió: “Gravedad y gracia: estas son las dos fuerzas esenciales que operan sobre nosotros. La gravedad nos hace caer, la gracia nos levanta”.

El dolor, en su dimensión metafísica, no es simplemente una señal de daño corporal o angustia emocional, es GRAVIS, la gravedad de la realidad misma presionando la consciencia.

Explicación de GRAVIS

GRAVIS es un término que uso para capturar dos significados:

1. Gravis (latín): Pesado, serio, importante
2. Gravedad (física) y Gravedad Cuántica: La fuerza que atrae los cuerpos

Propongo que la experiencia tiene “peso ontológico”—algunas experiencias presionan más fuertemente sobre la consciencia que otras. El dolor intenso, el amor profundo, la belleza abrumadora—todos manifiestan este peso, esta gravedad existencial.

Cuando el sufrimiento alcanza una cierta intensidad, ya no se siente como una experiencia sobre otra cosa. Se convierte en su propio fenómeno, irreductible y autojustificado.

Las tradiciones herméticas hablan del nigredo—negro, el ennegrecimiento, el descenso a las profundidades donde todas las superficialidades se queman.

Juan de la Cruz la llamó la Noche Oscura, no como una metáfora poética, sino como una descripción fenomenológica precisa: “La noche oscura es una entrada de Dios en el alma, que la purifica de sus ignorancias e imperfecciones”.

Aquí es donde la filosofía debe comenzar, no con la duda, como propuso Descartes, sino con la innegable realidad de la experiencia sentida.

El dolor no se puede quitar. Insiste. Revela.

Conversión como Ruptura Epistémica

Mi vida ha estado marcada por puntos de inflexión, momentos en los que la estructura de la realidad parecía cambiar debajo de mí. Estas no fueron evoluciones graduales, sino conversiones repentinas, aunque no siempre en el sentido religioso, pero sí en el sentido espiritual.

A veces lo que se convirtió fue mi comprensión de la física. A veces era mi experiencia de amor, o interpretación de la muerte. A veces era el reconocimiento de que el sufrimiento en sí mismo me estaba enseñando algo que el lenguaje, o la razón misma no podía capturar del todo. El dolor intenso puede funcionar como uno de estos símbolos transformadores. No es solo sufrimiento psicológico—es una revelación ontológica que fuerza una conversión epistémica. El dolor me enseñó cosas sobre la realidad que ninguna ecuación o libro podría enseñarte o hacerlo sentir.

Paul Ricoeur distinguió entre el mero cambio y la transformación genuina: “El símbolo da lugar al pensamiento”. Los símbolos, ya sean matemáticos, místicos o experienciales, no solo representan la realidad; la revelan.

La Tradición Ermitaña y la Paradoja del Carmelita

La tradición ermitaña ofrece un marco para comprender estas rupturas y uniones. En la espiritualidad Carmelita, Teresa de Jesús describe el viaje del alma a través de siete moradas hacia la unión con Dios.

Pero esto no es escapismo, ni hierárquico—es todo lo contrario. Como ella escribe: “Cristo no tiene cuerpo ahora más que el tuyo. Sin manos, sin pies en la tierra, pero los tuyos”. El viaje hacia adentro es simultáneamente un viaje hacia afuera. La máxima interioridad produce la máxima participación.

Esta es la paradoja que he vivido, las palabras de mi amado Padre Miguel de los Sagrados Corazones, misionero en África, y santo varón, me abrió cuando escuché su exclamación:

“Un carmelita es 100% contemplativo y 100% misionero.”

No 50-50, lo que sugiere compromiso o división, sino ambos por completo.

Cuanto más descendía a la gravedad de mi propia consciencia, más encontraba conexiones con todo lo demás. El dolor reveló la estructura. Patrón de sufrimiento revelado. Lo que se sentía más privado resultó ser lo más universal.

El Método: La Fenomenología como Contemplación

El método fenomenológico de Edmund Husserl, el époché, el paréntesis de suposiciones para ver lo que realmente aparece, es estructuralmente idéntico a la práctica contemplativa.

Ambos requieren una atención rigurosa. Ambos exigen que dejemos de lado nuestras teorías sobre la experiencia para atender a la experiencia misma. Ambos descubren que la consciencia tiene estructura, que la subjetividad no es caos, sino cosmos.

“¡A las cosas mismas!” Husserl declaró. Teresa de Jesús lo habría entendido perfectamente.

Su castillo interior es la psicología fenomenológica avant la lettre, una investigación sistemática de la consciencia a través de la introspección disciplinada. Cuando describe la oración de tranquilidad, no está siendo mística en el sentido vago; está siendo precisa sobre un estado específico de consciencia con características identificables.

El dolor, entonces, es mi punto de partida, no porque glorifique el sufrimiento, sino porque me lo tomo en serio. Sucedió. Era real. Tenía estructura. Y lo más importante, reveló algo: que la consciencia no es epifenomenal sino fundamental, que el amor no es contingente sino constante, que la división entre la materia y el significado es artificial.

8. GLOSARIO DE CONCEPTOS CLAVE

“Esta aclaración de conceptos clave es muy pertinente, pero las explicaciones no están al alcance de todos. Se da por supuesto unos conocimientos que no están al alcance de cualquier no iniciado.”

Conceptos Fundamentales

El “Yo” como Singularidad

En lenguaje simple: El punto de consciencia auto-consciente desde el cual cada persona experimenta la realidad.

Más técnico: Basándose en la topología (rama de las matemáticas que estudia formas y espacios) y en la filosofía mística, propongo que el “yo” consciente no es resultado de procesos cerebrales, sino algo fundamental—un punto irreductible de consciencia.

Analogía: Como un punto de luz indivisible desde el cual irradia toda tu experiencia personal.

Realidad Sensorial de Cinco Dimensiones (5D)

En lenguaje simple: Más allá de las tres dimensiones de espacio (largo, ancho, alto) y una de tiempo, propongo una quinta dimensión: la dimensión de la cualidad o del “cómo se siente”.

Más técnico: Los cinco sentidos humanos (oído, olfato, vista, gusto, tacto) no son solo receptores biológicos, sino modos fundamentales a través de los cuales el Ser se revela. Esta estructura 5D es nodal (o modal en ingles) (de posibilidades), no espacial.

Analogía: Si las tres dimensiones espaciales te dicen dónde está algo y el tiempo te dice cuándo, la quinta dimensión te dice cómo se siente estar ahí.

La Constante de Amor (Λ = 1)

En lenguaje simple: El amor entendido no como emoción que viene y va, sino como una estructura permanente que hace posible toda relación.

Más técnico: Λ = 1 es notación matemática simbólica que expresa que el amor es constante (siempre igual a uno, a la unidad). No es una cantidad medible, sino un principio filosófico: el amor es la condición estructural para que haya conexión, comunicación, conocimiento compartido.

Analogía: Como la gravedad es la constante que mantiene a los planetas en órbita, el amor es la “constante ontológica” que mantiene las relaciones posibles.

Lomega (Λω)

En lenguaje simple: El amor como fuerza que conecta el principio (Alpha) y el fin (Omega) de cualquier proceso de transformación.

Más técnico: Basándose en el “Punto Omega” de Teilhard de Chardin (el punto hacia el cual evoluciona el universo), Lomega representa que el amor no es solo meta futura sino fuerza presente. La transformación de capullo a mariposa ocurre dentro de esta estructura.

Analogía: El calor que transforma el huevo en polluelo—no solo el resultado final (polluelo) sino la fuerza que hace posible la transformación.

Mecánica de Qualia

En lenguaje simple: Qualia es cómo se siente una experiencia (el rojo del rojo, el dolor del dolor). La “mecánica” son las reglas de cómo estas experiencias se relacionan con el tiempo, el espacio y la consciencia.

Más técnico: Marco formal que usa la notación q=f(I,t,x⃗,s) donde:

• q = experiencia cualitativa
• I = campo de consciencia
• t = tiempo
• x⃗ = posición espacial
• s = estado

No es física empírica sino formalismo filosófico—usar notación matemática para expresar relaciones conceptuales con precisión.

Analogía: Como la física tiene ecuaciones que describen cómo se mueven los objetos, la mecánica de qualia propone ecuaciones que describen cómo se estructuran las experiencias.

GRAVIS

En lenguaje simple: El “peso” o “presión” que la realidad ejerce sobre la consciencia. Tanto el dolor como la alegría tienen GRAVIS—presionan, importan, tienen consecuencias.

Más técnico: Tanto gravedad física (la fuerza que atrae los cuerpos) como “gravedad” en el sentido de seriedad, importancia. La experiencia del sufrimiento como ontológicamente significativa, como masa-energía en el ámbito de la consciencia. El dolor y la alegría no son meramente psicológicos, sino que revelan algo sobre la estructura de la existencia misma.

Analogía: Así como sentimos el peso de un objeto en nuestras manos, sentimos el “peso” de experiencias importantes en nuestra consciencia.

Gravitas Resonante

En lenguaje simple: El “campo” de autenticidad y presencia que se genera cuando dos personas expresan su verdadera naturaleza en encuentro mutuo.

Analogía: Como dos diapasones que vibran juntos – sintonizan, cuando están en la misma frecuencia.

9. REFLEXIÓN FINAL

Quiero ser riguroso filosóficamente (lo que requiere precisión conceptual) pero también quiero ser accesible.

“¿Para quién escribes?”

Escribo para personas como yo: que aman tanto la ciencia como la espiritualidad, que sienten esta división como artificial y dolorosa, que están dispuestas a trabajar con ideas complejas pero merecen explicaciones claras.

No escribo solo para mí (aunque clarificar mis ideas es parte del proceso). Tampoco escribo divulgación simplificada para masas. Busco ese espacio de: profundidad con claridad, una  atmósfera que inspira y conmueve.

“¿Crees que Teresa de Jesús, tan amante de la sencillez, claridad de ideas y forma de exponerlas te entendería? ¿O te pondría una penitencia para que escribieras de otra forma más transparente al alcance de todos?”

¡Probablemente la penitencia! Teresa escribía con claridad cristalina sobre experiencias complejísimas. La verdadera profundidad no requiere oscuridad. La sencillez de Teresa no era simplismo—era claridad ganada a través de la comprensión profunda, y ser consciente de toda la gama de grises.

“¿Has probado a hacer algo parecido para sacar fuera esa fuerza tan intensa -magma volcánico- que creo atisbar en tu interior?”

La belleza de un rebelde no está en tener todas las respuestas, sino en atreverse a hacer las preguntas difíciles.